පච්ච කොටා ගැනීම සහ සංස්කෘතික විසර්ජනය: ඔබේ පච්චය ගැටලුකාරී විය හැක්කේ ඇයි?

දැන් පෙනෙන්නේ සෑම කෙනෙකුටම පච්ච කොටා ඇති බවයි. අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ සියලුම ඇමරිකානුවන්ගෙන් 30% සිට 40% දක්වා අවම වශයෙන් එක් පච්චයක්වත් ඇති බවයි. පසුගිය දශකය තුළ පච්ච දෙකක් හෝ වැඩි ගණනක් ඇති පුද්ගලයින්ගේ ප්රතිශතය වැඩි වී ඇත. පච්ච කොටා ගැනීම මේ දිනවල සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය වී ඇති අතර ස්වයං ප්‍රකාශනයේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි කොටසකි.

නමුත් අපි හැමෝම අපේ පච්ච වල තේරුම දන්නවාද? නිර්මාණයෙන් තෘප්තිමත් වීම සඳහා යම් නිර්මාණයක් සංස්කෘතිකමය වශයෙන් උචිත යැයි අප සලකනවාද? මේවා සංස්කෘතික විසර්ජනය පිළිබඳ ගෝලීය සංවාදය තුළ පසුගිය වසර කිහිපය තුළ පැන නැඟුණු ප්‍රශ්න වේ.

ඔවුන්ගේ පච්ච යම් සංස්කෘතියකින් හෝ සම්ප්‍රදායකින් ආනුභාව ලත් බව මිනිසුන් දන්නා නමුත් බොහෝ අය ඔවුන්ගේ පච්ච සංස්කෘතික වශයෙන් අනුවර්තනය වී ඇති බව පවා නොදනිති.

පහත ඡේදවල, අපි පච්ච කොටා ගැනීම සහ සංස්කෘතික විසර්ජන අතර සම්බන්ධය සහ ඔබේ පච්චය ගැටලුකාරී විය හැක්කේ මන්දැයි වැඩි විස්තර කතා කරමු. ඉතින්, වැඩි කතා නැතිව, අපි පටන් ගනිමු!

සංස්කෘතික විසර්ජන සහ පච්ච

සංස්කෘතික විසර්ජනය යනු කුමක්ද?

කේම්බ්‍රිජ් ශබ්දකෝෂයට අනුව සංස්කෘතික විසර්ජනය යනු;

එබැවින්, සංස්කෘතික වශයෙන් උචිත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එම සංස්කෘතියේ සාමාජිකයන් වන යම් කණ්ඩායමක හෝ සුළුතරයක සංස්කෘතික අංගයන් අනුගමනය කිරීමයි. පසුගිය වසර කිහිපය තුළ මෙම ගැටළුව ඉතා මාතෘකාවක් වී ඇත, වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් ඇතැම් සංස්කෘතීන්ගේ ඇඳුම්, කොණ්ඩා මෝස්තර, උපාංග ආදිය අනියම් ලෙස භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්හ.

අදටත්, මාතෘකාවක් ලෙස සංස්කෘතික විසර්ජනය තවමත් මතභේදයට තුඩුදී ඇත, සමහර අය විශ්වාස කරන පරිදි තමන්ට කැමති ඕනෑම දෙයක් ඇඳීමට අයිතියක් ඇත, එය කිසිවෙකුට හානියක් නොවන තාක් කල්, අන් අයගේ සංස්කෘතියේ අංග භාවිතා නොකළ යුතු බව තවත් සමහරු සිතති. ඕනෑම අයෙකු විසින්. සංස්කෘතියේ සාමාජිකයන් හැර.

පච්ච කොටා ගැනීම සංස්කෘතික විසර්ජන විවාදයේ කොටසක් වන්නේ ඇයි?

16 වැනි සියවසේ සිට 18 වැනි ශතවර්ෂවල යුරෝපීය රටවල් ලෝකයේ සමහර කොටස් සොයාගෙන යටත් විජිතයක් බවට පත් වූ විට, කපිතාන් ජේම්ස් කුක් ව්‍යාපාරයේ නායකයා ලෙස, ස්වදේශිකයන් ද පච්ච කෙටීමේ කලාවට ඔවුන්ව හඳුන්වා දුන්හ.

එමනිසා, යුරෝපයේ, පච්ච කොටා ගැනීම ම්ලේච්ඡ ලෙස සලකනු ලැබූ අතර පහත්කමේ සලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එය අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදායන් නොදැනුවත්කම සහ ඒවා ම්ලේච්ඡ හා පහත් යැයි විශ්වාස කිරීම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය.

ටික කලකට පසු, පච්ච කොටා ගැනීම යුරෝපයේ ඉතා ආකර්ශනීය සංසිද්ධියක් බවට පත් විය, විශේෂයෙන් රාජකීය පවුලේ සාමාජිකයන් අතර, "විදේශීය රටවලට" ගොස් සිහිවටනයක් ලෙස පච්චයක් කොටා ගත්හ. මේවා සාම්ප්‍රදායික හා සංස්කෘතික පච්ච කොටා ගත් අතර පසුව සාමාන්‍ය ජනතාව අතර ඔවුන්ගේ මව්බිමේ ජනප්‍රිය විය. වැඩි කල් නොගොස්, සාම්ප්‍රදායික පච්ච කොටා ගැනීම ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික සම්භවය සමඟ සම්බන්ධයක් නැති වූ අතර ධනවතුන් සංචාරය කරන විට කරන දෙයක් බවට පත්විය.

ඔබට පෙනෙන පරිදි, පච්ච කොටා ගැනීම ගෝලීය සංසිද්ධියක් බවට පත් වූ දින සිට (යුරෝපීයයන්ගේ ඇස් හමුවේ), සංස්කෘතික විසර්ජනය ආරම්භ විය.

දැන් තත්වය එතරම් නිශ්චිත නැත. පච්ච කොටා ගැනීම ලොව පුරා සෑම පුද්ගලයෙකුටම ලබා ගත හැකි වී ඇත, එබැවින් සැලසුම් සහ ඒවා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන්න පිළිබඳව සොයා බැලිය හැක්කේ කාටද?

නමුත් සමහර අය වෙනත් සංස්කෘතීන්ගෙන් ලබාගත් සංකේත සහ මූලද්‍රව්‍ය භාවිතා කරමින් පච්ච කොටා ගනී; මේ මිනිස්සුන්ට කිසිම අදහසක් නැති සංස්කෘතීන්. උදාහරණයක් ලෙස, ජපන් කන්ජි චරිත ජනප්‍රිය පච්ච තේරීමක් වූ විට මතක තබා ගන්න; මෙම සංකේතවල තේරුම කුමක්දැයි කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත, නමුත් මිනිසුන් ඒවා කෙසේ හෝ පැළඳ සිටියහ.

තවත් උදාහරණයක් වන්නේ 2015 දී ඕස්ට්‍රේලියානු සංචාරකයෙකු ඉන්දියාවට පැමිණීමයි. ඔහුගේ යටි පාදයේ හින්දු දේවතාවිය වන යෙල්ලම්මාගේ පච්චයක් කොටා තිබුණි. ඔහු අත්අඩංගුවට ගනු ලැබුවේ ඔහුගේ පහළ පාදයේ පච්චය සහ එය තැබීම ප්‍රදේශවාසීන් විසින් අතිශයින්ම අගෞරවයක් ලෙස සැලකූ බැවිනි. පච්චය නිසා ඔහුට තර්ජනයක්, හිරිහැරයක් සහ පහරදීමක් සිදු වූ බව පිරිමින්ට හැඟී ගිය අතර, ප්‍රදේශවාසීන්ට හැඟුණේ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියට හා සම්ප්‍රදායන්ට ගරු නොකරන බවයි.

ටැටූ ලෝකයේ සංස්කෘතික විසර්ජනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ප්‍රධාන මාතෘකාවක් බවට පත්ව ඇත්තේ එබැවිනි. සෑම කෙනෙකුම ගූගල් වෙතින් ක්ලික් කිරීමක් සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය තොරතුරු ලබා දෙන විට ඔවුන්ගේ පච්චයේ තේරුම ඔවුන් නොදැන සිටි බව කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක. නමුත් තවමත්, මිනිසුන් නිදහසට කරුණු සොයා ගන්නා අතර නොදැනුවත්කම පිළිගැනීම සහ "මම දැන සිටියේ නැත" යන සරල වචන සමඟ ඔවුන්ගේ තේරීම් සාධාරණීකරණය කිරීමට නැඹුරු වෙති.

සංස්කෘතික වශයෙන් සුදුසු පච්ච කොටා ගැනීම වළක්වා ගැනීමට ඔබට කළ හැක්කේ කුමක්ද?

හොඳයි, අපි හිතන්නේ ටැටූ කරන අය සහ ටැටූ ශිල්පීන් යම් මෝස්තරයක් තෝරා ගැනීමට පෙර ඔවුන් දැනුවත් කළ යුතුයි. දැනුවත් තීරණයක් ගැනීම සංස්කෘතික විසර්ජනය වැළැක්වීමට සහ යමෙකුගේ සංස්කෘතියට හා සම්ප්‍රදායන්ට හානි කිරීම වැළැක්වීමට යතුරයි.

විවිධ පච්ච මෝස්තර සමඟ සම්බන්ධ වූ සංකීර්ණතා අතිමහත් විය හැක. නොවිමසා සිටිය නොහැක; විසර්ජනය සහ නිර්මාණ ආශ්වාදය අතර රේඛාව කොහිද?

රේඛාවක් යනු යමෙකු පච්ච වල නිශ්චිත සංස්කෘතික හා සම්ප්‍රදායික සංකේත ප්‍රතිනිර්මාණය කරන විටය. උදාහරණයක් ලෙස, ගෝත්රික පච්ච රේඛාවක් විය යුතුය. ගෝත්‍රික පච්ච කොටා ගැනීම තරමක් ජනප්‍රිය වුවද, ඒවා කළ යුත්තේ "ගෝත්‍රයේ" සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදායන් සාමාජිකයන් විසින් මිස වෙන කිසිවෙකු විසින් නොවේ. ඇයි කියලා අහන්න පුළුවන්.

මෙයට හේතුව මෙම පච්ච වල උරුමය, පෙළපත, මුතුන් මිත්තන්, ආගමික විශ්වාසයන්, ගෝත්‍රය තුළ සමාජ තත්ත්වය සහ තවත් බොහෝ දේ සම්බන්ධයෙන් විශේෂ අර්ථයක් තිබීමයි. එබැවින් ඔබ සංස්කෘතියේ කොටසක් නොවේ නම්, ඉහත සඳහන් කළ ගෝත්‍රික පච්ච සංකේතවලට ඔබව සම්බන්ධ කරන කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නැත.

ටැටූ කලාකරුවන් මේ ගැන සිතන්නේ කුමක්ද?

බොහෝ ටැටූ කලාකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ යමෙකුගේ සංස්කෘතිය (ඒ ගැන නිසි දැනුමක් නොමැතිව) යම් ප්‍රයෝජනයක් සඳහා හෝ වෙනත් දෙයක් සඳහා භාවිතා කිරීම වැරදි සහ සංස්කෘතික වශයෙන් අනුගත වන බවයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර පච්ච කොටන්නන් සම්ප්‍රදායෙන් එන ප්‍රජාවට ආපසු ලබා දෙන විට සංස්කෘතික විනිශ්චය පිළිබඳ ගැටලුවක් නොමැත.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ජපානයේ පච්ච කොටා ගැනීමට ගොස් ජපානයේ පච්ච කොටා ගත්තොත්, ඔබ කලාකරුවාට මුදල් ගෙවා සංස්කෘතියට ආපසු ලබා දෙයි. ඔවුන් එය සංසන්දනය කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, රටකට ගොස් එහි කලා කෘතියක් මිලට ගැනීම; ඔබ එය මිල දී ගෙන එය නැවත සමාජයට දෙන්න.

නමුත්, නැවතත්, ඔබට ලැබෙන නිර්මාණය සහ ඒවා නිවසේ සිටින කුඩා ප්‍රජාවන්ට සුදුසු සහ අහිතකරද යන්න පිළිබඳ ගැටලුවක් තිබේ. එපමණක් නොව, අගය කිරීම සහ විසර්ජනය අතර රේඛාව සිහින් ය.

සංස්කෘතික වශයෙන් පිළිගත හැකි පච්ච මොනවාද?

ඔබට පච්චයක් කොටා ගැනීමට අවශ්‍ය නමුත් සංස්කෘතික වශයෙන් පිළිගත හැකි මෝස්තරවලින් වැළකී සිටීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ වැළකිය යුතු ටැටූස්/ඇඳීම් කිහිපයක් මෙන්න:

• ගනේෂා - අලි හිස සහිත හින්දු දෙවියන්ගේ පච්චය

ගනේෂා, විනායක සහ ගණපති ලෙසද හඳුන්වනු ලබන්නේ, හින්දු දෙවිවරුන් සහ දෙවිවරුන් අතරින් වඩාත් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ සහ ප්‍රසිද්ධියට පත් දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. දකුණු හා අග්නිදිග ආසියාව පුරා ගනේෂාගේ රූප සොයාගත හැකිය.

ගනේෂා යනු අලි-හිස් දෙවියෙකි, බාධක ඉවත් කරන්නා, විද්‍යාවන්හි සහ කලාවන්හි අනුග්‍රාහකයා මෙන්ම බුද්ධියේ සහ ප්‍රඥාවේ දේව (හෝ පරිපූර්ණත්වය) ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ස්වාභාවිකවම, ගනේෂාගේ රූපය හින්දු සංස්කෘතියේ කොටසක් නොවන අය සඳහා පච්ච කොටා ගැනීමේ ප්‍රභවයක් ලෙස සේවය නොකළ යුතුය.

• ඉන්දියානු පච්ච

ස්වදේශික ඇමරිකානු ගෝත්‍රික පච්ච ගැඹුරු අර්ථයක් සහ සංකේතයක් දරයි. වසර ගණනාවක් පුරා, ඒවා ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් විසින් ගෝත්‍රික වෙනසක ස්වරූපයක් ලෙස, තත්ව සංකේතයක් ලෙස හෝ උරුමයේ සහ පරම්පරාවේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත.

මේ අනුව, ඔබ ස්වදේශික ඇමරිකානු සම්භවයක්, උරුමයක් හෝ සංස්කෘතියක් නොමැති නම්, ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් හෝ යම් ස්වදේශික ඇමරිකානු සංකේතයක් නිරූපණය කරන පච්චයක් කොටා ගැනීම සංස්කෘතික වශයෙන් පිළිගත හැකි යැයි සැලකිය හැකිය. සංකේතවාදයට හිස් වැස්මක් පැළඳ සිටින ඉන්දියානුවෙකු, රාජාලියෙකු, වලසෙකු, වෘකයෙකු වැනි අධ්‍යාත්මික සතුන්, ඊතල සහ සිහින අල්ලන්නන්, ගෝත්‍රික සංකේතවාදය යනාදිය ඇතුළත් වේ.

• මයෝරි ටැටූස්

සාම්ප්‍රදායික මාඕරි පච්ච (ටා මොකෝ ලෙසද හැඳින්වේ) සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ සංස්කෘතිය විසින් භාවිතා කර ඇත. යුරෝපීයයන් නවසීලන්තයට පැමිණි විට මඕරි ජනයාගේ පළමු සොයාගැනීමේ සිට අද දක්වාම, ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් ඔවුන්ගේම "අද්විතීය" පච්ච නිර්මාණය සඳහා ආභාසය ලෙස සාම්ප්රදායික මඕරි පච්ච භාවිතා කරයි.

කෙසේ වෙතත්, මෙම පච්ච කොටා ගන්නා අයගේ ගෝත්‍රික සම්බන්ධතාවයට සහ පවුල් ඉතිහාසයට සෘජුවම සම්බන්ධ වන බැවින් සංස්කෘතික වශයෙන් පිළිගත හැකි ඒවා ලෙස සැලකේ. එමනිසා, මාඕරි නොවන පුද්ගලයෙකු එවැනි පච්ච මෝස්තරයක් පැළඳීම තේරුමක් නැත.

• සීනි හිස්කබල හෝ කැලවෙරා පච්ච

සීනි හිස් කබල හෝ calavera යනු මෙක්සිකානු සංස්කෘතියේ වැදගත් අංගයක් වන මළවුන්ගේ දිනය (Dia de Muertos) සැමරීම හා සම්බන්ධ මිනිස් හිස් කබල සංකේතයකි. දිනය ආරම්භ වී ඇත්තේ ඇස්ටෙක් සංස්කෘතිය සහ සම්ප්‍රදායික චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් මිනිසුන් මියගිය, ප්‍රජාවේ ආදරණීය සාමාජිකයෙකුට ගෞරව කරන විටය. ශෝකය සහ සම්ප්‍රදායික අවමංගල්‍ය වෙනුවට සැමරුම සිදු වේ. එබැවින් වර්ණවත් හිස්කබල් ටැටූස්.

එමනිසා, මෙක්සිකානු සම්භවයක් නොමැති ඕනෑම කෙනෙකුට මෙම පච්චය ලබා ගැනීම සංස්කෘතික වශයෙන් පිළිගත හැකි යැයි සැලකේ. Calavera හිස් කබල යනු සියවස් ගණනාවක මෙක්සිකානු සංස්කෘතිය තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති සාම්ප්රදායික සංකේතයකි. තවද, එය ගැඹුරින් ගරු කළ යුතුය.

• සමෝවා ටැටූස්

සැමෝවා වැසියන් පැසිෆික් දූපතට අයත් වන අතර එයට පොලිනීසියාව, ෆීජි, බෝර්නියෝ, හවායි සහ වෙනත් රටවල්, සංස්කෘතීන් සහ ගෝත්‍ර (මඕරි සහ හයිඩා ඇතුළුව) ඇතුළත් වේ. සාම්ප්‍රදායික මාඕරි පච්චය මෙන්, සැමෝවා පච්ච ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සංස්කෘතික වශයෙන් අනුවර්තනය වී ඇත.

මෙම පච්ච කොටා ගැනීම ගෝත්‍රික පච්ච කොටා ගැනීමකට අයත් යැයි සැලකේ, අප දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, සැමෝවා ජනතාවගේ සංස්කෘතියට හා උරුමයට අයත් නොවන කිසිවකු විසින් භාවිතා නොකළ යුතුය.

• කන්ජි ටැටූස්

භාෂාව කතා කරන සහ සංකේත කියවන හෝ සංකේතයේ සංස්කෘතිය සහ අර්ථය සරලව තේරුම් ගන්නා අයෙකු විසින් කරන ලද විට, කන්ජි පච්ච සංස්කෘතියට නොගැලපේ.

කෙසේ වෙතත්, එය සංකේතයේ තේරුම කුමක්දැයි නොදන්නා අයෙකු විසින් සිදු කරන විට (හෝ වැරදීමකින් පච්ච කොටා ඇත), එවිට පච්චය සාමාන්යයෙන් සංස්කෘතික විසර්ජනය, නොදැනුවත්කම සහ අගෞරවයේ සලකුණක් ලෙස සැලකේ.

අවසාන සිතුවිලි

දැනුවත් තේරීමක් කිරීම සැමවිටම වැදගත් වේ. ඔබට පච්චයක් කොටා ගැනීමට සහ විවිධ මෝස්තර ගැන සිතීමට අවශ්‍ය වූ විට, නිසි පර්යේෂණ කිරීමට වග බලා ගන්න, එම නිර්මාණ සංස්කෘතික වශයෙන් උචිතද නැතිනම් විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් සහ ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ණයට ගත් ඒවා දැයි බලන්න.

ඔබට සැකයක් ඇත්නම් නිර්මාණය ගූගල් කර බලන්න. තොරතුරු දැන් සෑම කෙනෙකුටම, ඕනෑම තැනක ලබා ගත හැකිය. මේ අනුව, ඔබ සංස්කෘතියට සුදුසු පච්චයක් ලබා ගන්නා විට නිදහසට කරුණු නොමැත. මෙම නඩුවේ නොදැනුවත්කම ප්රමාණවත් නිදහසට කරුණක් නොවේ; තොරතුරු සහ අධ්‍යාපනය ලබා ගන්න. එය ඉතා වේගවත් හා පහසුයි.